87 ПИТАЊЕ: Желео бих да вам поставим прилично нејасно питање о истини. Шта значи израз „уметничка истина“ и како се односи на објективну истину, субјективну истину и психичку истину?
ОДГОВОР: Заиста не постоји таква ствар као што је „субјективна истина“. Знам да се таква терминологија може користити када се пронађе изобличење или погрешан закључак. Истина је да одређене заблуде постоје и да се са њима треба суочити. Тада се каже да је неко наишао на субјективну истину, а заправо је овај термин контрадикција. Истина је објективна.
Уметничка истина је резултат истинитости личности. Ако је неко у основи неистинит према себи и према животу, не може, упркос стваралачком таленту и способности, произвести уметничку истину. Нема раздвајања. Огромно постојање истинитости ће произвести неодољив резултат уметничке истинитости.
ПИТАЊЕ: Која је најбоља техника за разликовање истине и мишљења? Или чињеница и мишљење?
ОДГОВОР: Постоји суштинска разлика између чињенице и истине. Чињеница је сегмент истине. Можда поседујете неку чињеницу, али игноришете додатне факторе. Стога немате прави поглед на ситуацију. Претпоставимо да сте сведоци да једна особа вређа другу. То је чињеница. Али само процењивање ове чињенице може бити погрешно јер игноришете шта је довело до ове увреде.
Само познавање свих релевантних фактора може показати истинитост ситуације. Видети истину је веома тежак задатак. Све док сте свесни ове тешкоће, нећете бити у искушењу да верујете да сте у истини, када само поседујете чињенице. Ово знање ће повећати вашу сопствену истинитост, док веровање да сте у истини када нисте, може само повећати неистинитост.
Способност да се стекне дубља, шира и већа перцепција истине одређена је вашом способношћу да се искрено и искрено суочите са собом, ма колико то било непријатно. У оној мери у којој успете да се суочите са собом, ваша способност да сагледате истину аутоматски расте. Не може расти директном техником или процесом. То је индиректан резултат унутрашњег раста, самосвести и суочавања са собом.
КА130 ПИТАЊЕ: Ако неко има специфичан страх од одређене болести, како та особа не би била у истини, јер болест постоји на овом свету.
ОДГОВОР: Не смете мешати чињеницу са истином. Много је чињеница, а чињенице су делови истине, полуистина, фрагменти истине. Можете рећи да сви – свако људско биће које је икада живело, живело или ће живети – морамо да умремо. То је чињеница.
Али страх од смрти није истина. Стање страха није истинито унутрашње стање, јер се у том стању плаши, доживљава нешто што никада није у складу са стварношћу. Не мислим сада на интуицију, на заштитни механизам који, рецимо, у тренутку када сте у пожару, у несрећи, тренутак страха покреће одбрамбени механизам који вам помаже да се заштитите у овом тренутку од незгода. То је здрав механизам који нема везе са стањем страха. То је тренутна ствар која јењава и служи као опомена за самоодржање.
Стање страха, било да је страх болест или смрт или било шта друго, је стање грешке. Јер, иако болест може бити чињеница, чињеница да је се плашите свакако не чини ништа да вас заштити од болести, нити има неку другу конструктивну сврху.
ПИТАЊЕ: У предавању #129 победник против губитника [Предавање #129 Победник против губитника: Међуигра између себе и креативних снага], рекли сте да се истина споро развија, и да добро разумем, јер нам се то свима десило док смо ишли Путем. Пронађемо мало истине, а затим пронађемо још. Али у претходном предавању сте рекли да ако човек зна једну истину, он зна сву истину. А ја то не могу да разумем. Молим вас помозите ми.
ОДГОВОР: Да. Одговор је да овде, наравно, не мислим на делимичну истину. Начин на који размишљате о томе је, у смислу овог Патхворк-а, где откривате елемент и постајете свесни чињеница, рецимо, погрешног схватања. Истина је да имате ову заблуду. Ово ће вам можда чак дати привремено ослобођење и олакшање.
Али будући да сте свесни погрешне представе, нисте нужно још увек у стању истине. Постоје изоловани тренуци унутар овог Пута где доживљавате тренутно стање истине, и у том тренутку знате сву истину, и то је разлика. Разлика је у томе да схватите погрешну концепцију и да је разумете, да будете свесни шта вас је спречило од експанзије и од ослобођења, па чак и да повежете одређене аспекте или стање истине у којем доживљавате Креацију, доброту, богатство, обиље, лепота Стварања.
Када искусите истину љубави, на пример, такође имате истину мудрости и истину лепоте. Или са друге стране, можете искусити истину мудрости. Тада знате истину о љубави. То је све једна истина. Или истина живота – о томе шта значи бити жив, бити у складу са космичким силама. Један приступ истини је сва истина.
Ово, наравно, није мала истина или чињенице или фактори спознаје који све воде до једне целине кроз коју пролазите у свом Патхворк-у.
ПИТАЊЕ: Али онда се чини да је проналажење истине, права истина далеко.
ОДГОВОР: Не, није. То је само човекова грешка што мисли да је далеко – и зато се отуђује од ње – јер је много, много, много ближе него што он икада верује. То је управо овде и тамо. То је бити право сопство, чак ни не бити стварно ја у тој вишој конотацији, већ искусити себе у истини у овом тренутку, управо сада, какав јеси, како се тренутно осећаш – то је истина.
Не морате чак ни да постанете другачији ако сте заиста у Сада и самим тим у себи. Онда сте у истини. Али ако мислите да морате да прођете кроз велике промене које ће се десити за десет година или сутра, онда сте далеко од истине. Не зато што заправо треба да будете далеко од истине, већ зато што не видите да је истина, ви, управо овде, управо сада.
КА139 ПИТАЊЕ: Недавно сам имао проблем. Ради се о искрености према људима. Сматрам да понекад – заправо врло често – имам тај страх да будем искрен. Са блиским пријатељем, питам се да ли заиста желе да знају истину о ономе што осећам. Ако је особа надређена, као што је мој шеф, бојим се да бих могао добити отказ ако му кажем у шта заиста верујем.
ОДГОВОР: Узмимо прво што сте рекли – да ли они заиста желе да знају истину. Ево, ово је тако важна ствар, а посебно код вас, где је принуда толика да сви морају бити у истини јер мислите да вам живот зависи од тога. То, наравно, није тачно. Ваш живот не зависи – ни ваша срећа, па чак ни ваше благостање – од тога да ли су други у истини или не.
Имаћете проблем у вези са овим ако сматрате да би требало да знају истину – морају да знају истину или у супротном. Сада видите, нешто друго улази у ово. У тренутку када осетите да имате ту принуду – овај неспоразум – да други морају бити у истини, у вама мора постојати непријатељство и насилна струја. Стога, чак и ако је друга особа спремна да чује истину када је кажете, можда неће прећи; могло би да увреди.
Ако сте слободни од непријатељства, ако сте опуштени у вези с тим, ако нема хитне потребе и нема форсирања струје, тачно ћете знати када друга особа жели да чује истину, а када не. Нећеш то морати да кажеш. Бићете савршено срећни и пријатни да то не кажете, а када то изговорите, неће бити ни трага непријатељству, и стога ће бити прихваћено.
Дакле, ваш проблем у овом погледу није проблем начина на који сте то изјавили: „Да ли треба или не треба да кажем истину?“ Али проблем је: зашто мислите да ваш живот и ваше благостање и ваша срећа и ваше испуњење зависе од тога да је друга особа у истини? Ово је питање, тачка са које треба да погледате у себе. Јер илузија је када верујете да зависите од неког другог за своју срећу. Не баш.
Да поставим проблем у виду предавања за све оно што сам давно, давно одржао и што је веома основно за цео овај рад [Предавање #84 Љубав, моћ, спокој као божански атрибут и као изобличења], постоји сукоб између покорности и агресије, два псеудорешења. С једне стране, мислите да ћете се допасти и прихватити ако се покорите. С друге стране, мислите да морате поступити по своме, и ако други људи не послушају постајете непријатељски и агресивни.
Ви варирате између ова два псеудорешења. Још нисте пронашли свој пут – излаз из ова два псеудорешења. Ово је проблем иза тога. Можда би са места на коме се тренутно налазите, најбољи, најнепосреднији начин да се ухватите у коштац са проблемом у овом тренутку био да се запитате: Зашто други морају да буду у истини? Шта хоћеш од њих?
Дозволите ми да то кажем овако. У овом субмисивном решењу, начин на који мислите да можете бити прихваћени јесте повиновање, послушност, потчињавање. Када то радите, нисте искрени према себи. Било стварно или замишљено, мислите да можете бити прихваћени само када поричете себе, када се претварате, када радите ствари да бисте их импресионирали, ради изгледа, а не онога што заиста јесте. И ту нисте у истини.
То је суптилно, али у овом тренутку, не тако суптилно као што сада мислите, јер ако погледате веома пажљиво и изблиза, видећете то. Тада ћете видети да своју забринутост због недостатка истине пројектујете на друге и постајете претерано забринути за њихово постојање у истини. Ваша стварна брига сте ви сами, јер сте толико уверени да ако сте у истини, не можете бити прихваћени – да је једина основа да будете прихваћени претварање нечега, играње улоге. То је ваша стварна брига – ваша кривица и ваш страх и ваша огорченост и ваш самопрезир и ваша побуна против других.
150 ПИТАЊЕ: Чини се да је израз „видјети себе у истини“ изгубио своје значење јер многи људи користе тај израз и тврде да себе виде у истини – а ја знам да то не чине. Израз се често користи на такав начин да губи право значење. Можете ли ово појаснити? Да ли се то односи на области у којима људи не желе да се суоче са истином о себи?
ОДГОВОР: Ово је, нажалост, судбина све истине у људском царству, и она превазилази ограничења изражавања духовне истине људским језиком. Језик може добро да се прикрије, измешта и обмањује када користите праве речи, а избегавате праве проблеме.
Ниједан израз на било ком језику не гарантује избегавање подметања и самообмане. Само дубока искреност унутрашње воље да се буде искрен према себи може избећи изобличење. Људска тежња да бежи од себе подстиче употребу језика на двосмислен начин. Човек може да генерализује истину док избегава конкретне истине о себи. Овако истина на крају може постати клише. Зато исте истине понављам и преформулишем другим речима.
Све што овде могу да додам је да се не може бити у универзалној, општој истини, динамичној истини живота, осим ако није у истини о себи. А то укључује истине у које је још увек тешко гледати. Особа која одбија да се суочи са оним што изгледа најтеже није у стању истине. Увек постоје области којима се човек одупире гледању, које нуде прилике за самообману.
Неопходно је изнова и изнова рећи себи: „Желим да погледам све, чак и области на које сам најотпорнији“. Тада и само тада све потешкоће, све наизглед непремостиве препреке, могу се нестати тако да ствари природно и без напора сједну на своје мјесто и да се успостави смислен живот.
Универзални ток живота доноси хармонију тамо где је постојала дисхармонија, што значи где је расипање постојало, испуњење тамо где је постојала фрустрација, задовољство највеће тамо где су постојали бол и лишавање. Али храброст и понизност да се буде у потпуној истини о себи морају се култивисати и призивати свакодневно.
„Не плашим се да погледам шта год да је, чак и ако је то нешто што не желим да видим. Тражим божанску мудрост и моћ у себи да ми помогне да видим оно што ми је најпотребније да видим, тако да могу да се променим онако како треба да се мењам.” Нека ово буде ваша свакодневна молитва и ослободићете правог себе из његових окова и достићи блажену истину универзума.
